成功者就像是庄子《逍遥游》里的主角――鲲鹏。“鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”
“而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”
鲲水击三千，鹏腾飞九万，设想我们的人生就是北冥到南冥这么远，那么该如何无忧无虑地搏击长空呢？当然要借助外力，扶摇、羊角……更要借助强大的内心力量。
肩吾与连叔的对话中，连叔问：“遥远的姑射山上，居住一位神人，皮肤润白像冰雪，体态柔美如处女，不食人间五谷，而吸清风饮甘露，乘云之气，驾飞之龙，遨游于四海之外，这位神人神情凝聚能使万物不受病害、五谷丰登。可信吗？”连叔说：“当然信，那样的人外物不能伤害他，水火不侵，他留下的瘪谷、糠麸等废物也可造就出尧、舜那样的圣贤。”
那样的神人居住在成功者的心府。“天府葆光”就是指我们潜藏光亮的天然府库，无论注入多少东西，心府都不会满盈，无论取出多少东西，心府也不会枯竭。“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”意思是：大道是不必称名的，大辩是不可言说的，大仁是无所偏私的，大廉是无虚谦让的，大勇是从不伤人的。这五种情况不被疏忽就接近道了。
道是内敛于心而不张扬的，是亲民的，人人都可通过修行而通达。
杜甫曾写了一首《赠李白》：秋天相顾尚飘蓬，未就丹砂愧葛洪。痛饮狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄。
这首诗写出了诗仙李白恣纵不羁、怀抱高远、英雄无主的气势。
真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。
苏轼曾即兴写诗一首：吾有一张琴，五条丝弦藏在腹，有时将来马上弹，尽出天下无声曲。
这是一张无声胜有声的心琴，自主的人总是能听懂自己的心声。
庄子在涯水边钓鱼，楚威王派两位大夫前来致相邀之意说：愿意把国事相累于先生！
庄子照样手把钓竿且头也不回地说：我听说楚国有只神龟，已死了三千年了。楚王将它贡奉于庙堂。对这只龟来说，它“宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中”？
二大夫曰：宁生而曳尾涂中。
庄子说：你们请回吧！吾将曳尾涂中。
这个故事表明庄子宁愿自由安乐，而不愿在水深火热中享受荣华富贵。“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”庄子能够超然物外、知足常乐，因此收获的是大自在。禅宗说：“眼内有尘三界窄，心头无事一床宽。”我们其实所需不多，为何偏要每天忙忙碌碌、六根不静、庸人自扰？
有人问佛：什么是佛？
佛说：无忧是佛。
如何无忧达到逍遥境？
庄子用一个故事告诉了我们答案：
从前有一个国家叫触氏，另一个国家就蛮氏，这两个国家进行着旷日持久的战争，以至于伏尸百万、血流漂撸，但看看它们为何而战？原来它们各位于蜗牛的左右犄角上。
这就庄子给我们的启发：看似天大的事且把它看小，看作蜗牛壳；把我们自主的灵魂放到无限大。
“不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”如果我们也能有庄子随意出入蝴蝶梦境的本领，“栩栩然，自喻适志”。那么还有什么是我们所不能超越的呢？
乾隆问法磐：“纵观这大江上，一天有多少条船往来。”
法磐说：“两条。”
乾隆奇怪地说：“怎么才两条？”
法磐说：“一条为名，一条为利。”
天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。我们都处在一种“无事忙”的状态中，为名利牺牲了太多自由、太多美好、太多独处思考的时光，繁忙像一根鞭子，时时催赶着人生的快马，以至于我们迷失了方向，失去了权衡，纪伯伦说：“我们走的太远了，已经不知道为什么而出发。”
其实我们用不着总是受名利驱使，为自己徒增重负。现代的人，只要达到小康生活的，就已经非常幸福了，庄子以前却是贫困潦倒，甚至还要向别人借粮度日，但谁能说他不是成功者？不止是成功者，人称“神人”。
庄子超越了名利，还看破了生死。
故事是这样的：老子去世，他的朋友秦佚前去吊唁，可秦佚哭几声便离开了。老聃的弟子觉得奇怪，就问：“您难道不是老师的好朋友吗？怎么会这样草率吊唁？”
秦佚说：“人本来是禀承自然、受命于天，你们的老师应时而生，顺依而死，古人称这样就叫自然的解脱，就像解除了倒悬之苦一样。”
庄子的妻子去世时，庄子鼓盆而歌，惠子见状特别奇怪，庄子说：“我的妻子不过是回归到万物之初，安寝于长天大地，所以我不哭。”
为此，庄子打了一个很好的比喻：烛薪的燃烧是有穷尽的，可火却不断传下去，世代无穷无尽，这就是“薪尽火传”，生生不息。
当庄子亮出逍遥游，有多少心灵能游历这方长空，与他的天地精神共往来，成功而逍遥地掌控人生。
人世间最逍遥的无冕之王莫过于自己！